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Rio + 20 et l'avenir que veulent les peuples autochtones

Rio + 20 et l'avenir que veulent les peuples autochtones


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La La conclusion centrale du séminaire du CAOI a été le rejet du modèle d'économie verte, qui approfondit la commercialisation de la Terre Mère, et l'engagement en faveur de l'approfondissement de Good Living comme alternative au changement climatique et à la crise de la civilisation. vu la vision des peuples autochtones, une solution exclusivement technique ou exclusivement économique à la crise environnementale n'est pas possible: la solution doit être globale car tout est lié, tout est un seul corps, un seul écosystème.

Du 20 au 22 juin 2012, la Conférence des Nations Unies sur le développement durable, connue sous le nom de Rio + 20, se réunira à Rio de Janeiro, au Brésil. Ce qui est débattu et convenu dans ce document nous affectera en tant que peuples autochtones. Il est donc essentiel qu'en tant qu'organisations autochtones, nous soyons bien informés sur les questions qui seront discutées à Rio + 20 afin de pouvoir articuler nos points de vue et nos propositions sur chaque point de leur ordre du jour.

Avec cet objectif à l'esprit, le Coordonnateur andin des organisations autochtones (CAOI) a organisé le Séminaire de discussion sur le changement climatique et Rio + 20 les 14 et 15 mars, dont les résultats sont une série de contributions à la Brouillon zéro de L'avenir que nous voulons, un document que les États discuteront à Rio + 20 et sur lequel le Groupe principal des peuples autochtones a préparé une proposition en cinq points appelée L'avenir que nous voulons, les peuples autochtones.

Rio + 20 a lieu exactement 20 ans après le premier Sommet de la Terre en 1992, qui a également eu lieu à Rio de Janeiro, en réponse à l'inquiétude mondiale croissante concernant les problèmes environnementaux. Ce sommet a également adopté Action 21, un programme d'action des Nations Unies pour le XXIe siècle, qui comprend un ensemble de recommandations aux États pour transformer le modèle de développement actuel, fondé sur une exploitation illimitée des ressources, en un modèle qui ne met pas en péril la survie des générations futures. . Un agenda pour le développement durable, mais basé sur la croissance économique, qui se concentre dans la pratique sur les activités extractives, qui génèrent une plus grande abus de l'environnement et creusent les inégalités sociales.

Les thèmes centraux de Rio + 20 sont: premièrement, l'économie verte, définie par les Nations Unies comme un système d'activités économiques liées à la production, la distribution et la consommation de biens et de services qui se traduit par des améliorations du bien-être humain à long terme. terme, sans exposer les générations futures aux risques environnementaux et à une pénurie écologique importante. Et deuxièmement, la création d'un cadre institutionnel pour le développement durable, pour réformer et renforcer la gouvernance aux niveaux local, national, régional et mondial afin de promouvoir le développement durable intégral.

Le concept de développement durable est en crise. Au niveau mondial, les puissants insistent sur un paradigme de développement qui continue de donner la priorité à la croissance économique et à la marchandisation des actifs naturels, un modèle au service des sociétés transnationales. Pour cette raison, non seulement les objectifs proposés à Rio 92 n'ont pas été atteints, mais, pire encore, il y a une plus grande inégalité sociale, moins d'accès à la terre, à l'eau, à la nourriture, à l'emploi et à d'autres services de base. Et la Terre Mère continue d'être blessée.

Et l'économie verte n'aiderait pas non plus à atteindre les objectifs de Rio + 20, car:

· Il n'abandonne pas les idées capitalistes traditionnelles de libéralisation du marché et de promotion des relations commerciales Nord-Sud.

· Maintient sa confiance dans la logique d'une croissance soutenue pour résoudre progressivement les problèmes environnementaux et sociaux mondiaux.

· Il ne remet pas en question la capacité finie de la terre, ainsi que la capacité finie d'assimiler les déchets de l'activité humaine.


Dans ce cadre, la conclusion centrale du Séminaire du CAOI a été le rejet du modèle d'économie verte, qui approfondit la commercialisation de la Terre Mère, et l'engagement en faveur de l'approfondissement de Good Living comme alternative au changement climatique et à la crise de la civilisation. Cela implique de globaliser la proposition des peuples autochtones de Good Living face au changement climatique, le problème le plus visible de la crise de la civilisation, et les fausses solutions basées sur les mécanismes de marché avec lesquelles il est destiné à y faire face.

De même, formulez un appel à la communauté internationale pour qu'elle réfléchisse aux causes profondes de la crise, afin de parvenir à une vision holistique des problèmes. Car du point de vue des peuples autochtones, une solution exclusivement technique ou exclusivement économique à la crise environnementale n'est pas possible: la solution doit être globale car tout est lié, tout est un seul corps, un seul écosystème.

Voici, en bref résumé, les propositions des peuples autochtones andins L'avenir que nous voulons, les peuples autochtones, que nous attachons. Le CAOI acceptera ces propositions avec celles présentées par les organisations autochtones régionales du continent (Coordinateur des organisations autochtones du bassin amazonien - COICA, Conseil autochtone d'Amérique centrale - CIMA, Conseil autochtone d'Amérique centrale - CICA, Lien continental des autochtones Femmes et autres organisations) articulée dans le Forum autochtone Abya Yala et à partir de là, nous les emmènerons au Caucus autochtone mondial, pour enfin faire entendre la voix des peuples autochtones à Rio + 20.

Les propositions:

1. Reconnaissance de la culture comme quatrième pilier du développement durable.

Les peuples autochtones affirment que la biodiversité naturelle et la biodiversité culturelle sont liées et doivent être protégées dans la même mesure. Cela implique le respect des cultures, de leurs connaissances et pratiques, ainsi que le renforcement de la gestion des peuples et des communautés qui habitent des zones à forte biodiversité, y compris tous leurs atouts naturels.

Dans ce cadre, l'interculturalité devrait être un axe transversal de tous les programmes d'éradication de la pauvreté et de relèvement des indices de développement humain: éducation, santé, logement, etc.

2. Reconnaissance de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones en tant que norme pour la mise en œuvre du développement durable à tous les niveaux.

La garantie de la participation de tous les peuples et cultures au cycle des politiques liées à l'économie verte et au développement durable doit être expressément reconnue.

En outre, des systèmes de sauvegarde devraient être établis, basés sur la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, pour le processus de mise en œuvre et de financement des politiques et programmes de développement durable et d'économie verte. En particulier, réaffirmer le consentement libre, préalable et éclairé des peuples autochtones et des communautés locales concernés. Pour cette raison, le document doit également rendre explicite la Convention 169 de l'OIT et pas seulement la Déclaration des Nations Unies susmentionnée.

Le document fait référence à Pachamama, mais ne rend pas explicite la nécessité d'une Déclaration des droits de la Terre Mère. Cela doit être lié à un instrument juridique tel que la Cour de justice climatique qui sanctionne les actes qui violent les droits de la Terre Mère.

3. Sauvegarder les terres, les territoires et les ressources et les systèmes de gestion coutumière et d'utilisation durable associés des peuples autochtones, des petits producteurs et des communautés locales, en tant que contributions essentielles au développement durable.

Conservation des sources d'eau, des glaciers, des landes et des sources du bassin; l'urgence pour les États de se mettre d'accord sur des actions pour garantir à la fois la sécurité alimentaire et la souveraineté; et la mise en œuvre de politiques de biosécurité claires.

Reconnaissance, respect, protection et assistance technique et financière aux systèmes des peuples autochtones et des communautés locales pour la gestion et la gestion des zones à forte biodiversité, des sources d'eau, des glaciers, des forêts, des landes et des sources du bassin.

4. Les connaissances autochtones et traditionnelles sont des contributions différentes et spéciales à l'apprentissage et à l'action au 21e siècle

L'avant-projet doit reconnaître et protéger les connaissances ancestrales des peuples autochtones et protéger leurs sites sacrés. La récupération et la protection des savoirs ancestraux collectifs des peuples autochtones doivent comporter les garanties nécessaires.

En outre, il convient de préciser que ces connaissances ne peuvent être violées par aucun accord normatif de protection de la propriété intellectuelle en faveur des entreprises privées. Et aucune mesure de protection de la propriété intellectuelle ne doit être un obstacle au transfert de technologie, qui est une obligation des pays du Nord.

Systèmes de brevets spéciaux pour les connaissances traditionnelles des peuples autochtones. Engagement des États et des agences de coopération internationale à renforcer les capacités et à donner accès aux progrès technologiques aux peuples autochtones et aux communautés locales.

5. Égalité de genre

La Brouillon zéro il doit contenir la vision des femmes, de l'enfance et de la jeunesse de manière transversale. Inclure la reconnaissance des femmes autochtones en tant que transmetteurs de savoirs autochtones à travers leur langue maternelle. Expliciter les effets du changement climatique sur les femmes (migration, plus de responsabilités) et convenir de mesures pour s'attaquer à ces problèmes. De même, garantir le droit d'accès aux territoires des femmes pour assurer la survie des peuples.

Lima, 19 mars 2012.

Coordinateur andin des organisations autochtones, CAOI

Confédération des peuples de la nationalité kichwa de l'Équateur, ECUARUNARI

Conseil national des Ayllus et Markas del Qullasuyu, CONAMAQ

Organisation nationale autochtone de Colombie, ONIC

Confédération nationale des communautés du Pérou touchées par l'exploitation minière, CONACAMI


Vidéo: Lhomme sans racines: universalisme, transhumanisme, fantasme de lillimité (Mai 2022).


Commentaires:

  1. Scot

    Pour ma part, tu n'as pas raison. Je suggère d'en discuter. Écrivez-moi en MP, nous communiquerons.

  2. Morlee

    Je peux vous suggérer de visiter le site, sur lequel il y a beaucoup d'informations sur cette question.

  3. Taurn

    S'il est époustouflé par le vent?

  4. Kasar

    Oui, mais ce n'est pas tout ... j'espère qu'il y aura plus

  5. Fraine

    Je suis entièrement d'accord avec vous, il y a environ une semaine, j'ai écrit à ce sujet dans mon blog!

  6. Tek

    Oui, avec toi je suis sûrement satisfait

  7. Marc

    Ont rapidement répondu :)



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